Основные идеи средневековой западноевропейской эстетики

Основные идеи средневековой западноевропейской эстетики

Дата публикации 15 Июн. 2008 - 05:52 | Автор: Виктория

Ведущей категорией эстетики Средневековья стало возвышенное (тогда как в античной - прекрасное). Все основные эстетические понятия находят свое завершение в Боге. Бог есть высшая мудрость, высшее благо и высшая красота.
Эстетическая система Августина Блаженного (354 — 430) теоцентрична. Центром ее - абсолютной истиной и абсолютной красотой — является Бог. Весь материальный и духовный мир предстает произведением Бога, высшего художника, сотворившего его по законам красоты. Поэтому все в мире носит на себе следы божественной воли. Мир - это поэтическое творение Бога. Проводя аналогию между человеческим и божественным творчеством, Августин указывает на то, что человеческое творчество относительное, божественное - абсолютное.
Другой важной темой эстетики Августина была проблема отношения к театру и вообще к зрелищам. Считалось, что с позиций истинного христианина античное (языческое) искусство ложно, ибо основано на неправдоподобных мифах, театральные зрелища притворны и не должны допускаться в духовный«град божий».
В своих сочинениях Августин теоретически оправдывает аллегоризм, схематизм и символичность официального искусства.
Итак, по Августину, Бог есть красота в себе, абсолютная красота, порождающая живой ритм, чистую духовную форму и единство необъятного мирового творения.
Фома Аквинский (1225 - 1274) пытался, в отличие от Августина, оправдать красоту форм чувственного мира. Красота - это то, что, будучи увиденным, нравится. В свою очередь, это чувство опосредовано соответствующими пропорциями, организованностью формы. Красота, по Аквинату, связана с эстетическим опытом, созерцанием - в отличие от блага, позволяющим удовлетворять определенные потребности. Как понятие, красота основывается на трех качествах - цельности, пропорциональности, яркости. Все они воздействуют на человека своей организованностью, порядком, мерой или формой.
Понимая красоту как причину формы, как совершенство, Фома Аквинский на первый план все-таки выводит понимание прекрасного как освещение божественных вещей и явлений. Имя «Красота» для него означало изначальный свет, который есть не что иное, как Бог.
Сакральный (аллегорический) символизм. Средневековое искусство насыщено аллегориями и символами (например, символика цвета в византийской живописи, аллегоричность скульптурных фигур в соборе Парижской богоматери). Символизм во многом противоположен античному мифологическому реализму.
История мира предстает как некий единый всемирно-исторический спектакль спасения. Символизм отнимал у героя волю к действию и передоверял ее Богу. Человек - существо страдательное, все дано свыше, мир объясняется богом - таковы принципы сакрального символизма.
Символизм основан на мученичестве и сверхъестественности. Символическая мистерия была призвана внушать божественный трепет и не могла обойтись без поражающих ум и чувства зрителей театральных эффектов (в отличие от греков, которые все видели в своем воображении). Но иначе действо не произвело бы нужного эстетического впечатления и не окрасилось бы в нужный чудесно-сверхъестественный и мистический цвет.
Рыцарский романтизм. Рыцарский романтизм - светское направление средневекового искусства. Важнейшие темы - рыцарский долг, подвиги во имя веры и сюзерена, церкви и короля. (Сюзерен - крупный земельный собственник-феодал, являвшийся государем по отношению к зависевшим от него вассалам.)
Борьба за веру часто принимала форму крестовых походов. Но значительная часть идеалов, норм и ценностей имела светский характер. Ценилась внешняя физическая красота (что расходилось с христианским пренебрежением к телу). Благородная любовь к Прекрасной Даме вовсе не была платонической, что также осуждалось церковью.
Главный персонаж - не герой, как в античности, не мученик, как в символизме, а полумученик - полугерой. Героизм его проявлялся в сражениях, страдания - в любви. И для светского искусства средневековья характерно не очищение (катарсис), а утешение.
Характерные жанры этого направления: эпос, куртуазная литература - поэзия и проза трубадуров, миннезингеров (пасторели, кансоны), романы, поэзия вагантов.
Известный с XII в. рыцарский роман кельтского происхождения «Тристан и Изольда» - о трагической любви рыцаря Тристана и жены корнуэльского короля Изольды. Тристан - герой, сражающийся с чудовищем, рыцарь, бьющийся с врагами. Изольда - знатная дама, но одновременно - трофей, добытый в бою. Тристан и Изольда не могут восстать против миропорядка, мечутся между любовью и нравственными нормами эпохи, которые сами и исповедуют.
Карнавальный натурализм. Карнавальный натурализм имеет глубокие истоки. Среди них веселые древнегреческие дионисийские празднества, народный радостный смех.
Целый пласт художественной культуры средневековья составляли: карнавалы, комедийные процессии, праздники «дураков» и «ослов», остроты шутов, в быту - пирушки с «бобовыми королями» и королевами «для смеха».
Один из важнейших принципов эстетики карнавального натурализма - радостное жизнеутверждение, идеи вселенского обновления, «...карнавал не знает разделения на исполнителей и зрителей... Карнавал не созерцают, в нем живут все, потому что по идее своей он всенароден»’.
До трех месяцев в году люди средневековой Европы отдавали карнавалу, так что народное празднично-смеховое мировосприятие существенным образом восполняло серьезность и односторонность официальной религиозно-государственной идеологии.
Шут - положительный герой карнавала, комический актер-импровизатор, для него сцена - весь мир, а комедийное действие - сама жизнь. Роль и личность у такого актера совпадали.
В эстетическом средневековом сознании произошла подмена чувственного мира идеальным, символическим. Средневековая эстетика приписывала живому миру свойство отражения, иллюзорности. В свою очередь, глобальная смена эстетических ориентации - от платонизма к аристотелевским принципам - отразила всю сложность средневековой эстетики и подчеркнула своеобразие позднего Средневековья, одновременно выступающего и в качестве Проторенессанса.

Комментарии по теме

Нет комментариев для данной статьи

Добавить комментарий

Для этой записи комментирование недоступно.