PREPOD.INFO

Фрейд Зигмунд (1856 - 1939) - австрийский врач, невропатолог, психопатолог, психиатр, психолог. Основоположник психоанализа и фрейдизма. Под влиянием идей Шарко Фрейд пришел к мысли, что причиной психонервных заболеваний могут быть ненаблюдаемые динамические травмы психики, пришел к выводу о принципиальной неправомерности отождествления психического и сознательного и о значимости изучения неосознаваемых психических процессов.
С 1896 по 1902 разработал основы психоанализа. Обосновал новаторскую динамическую и энергетическую модель психики человека, состоящей из трех систем: бессознательного - предсознательного - сознания. Показал, что неосознаваемые мотивы обусловливают поведение человека в норме и патологии, а различного рода ошибочные действия свидетельствуют о наличии бессознательных мотивов и внутрипсихическом конфликте. Коренной поворот, заданный Фрейдом в европейской интеллектуальной традиции (во многом преодолевающий представления Декарта о человеке), заключался в исключении феноменологических подходов из анализа бессознательного. В 1905 году Фрейд обосновал идеи о природе и функционировании либидо , о развитии человеческой сексуальности и вытесненных сексуальных влечениях как источнике неврозов. В 1907 дал классическое определение бессознательного.
Его труд «Толкование сновидений» увидел свет в 1899 г. Известно, что главным регулятором человеческого поведения служит сознание. Фрейд открыл, что за покровом сознания скрыт глубинный, «кипящий» пласт не осознаваемых личностью могущественных стремлений, влечений, желаний. Будучи лечащим врачом, он столкнулся с тем, что эти неосознаваемые переживания и мотивы могут серьезно отягощать жизнь и даже становиться причиной нервно-психических заболеваний. Это направило его на поиски средств избавления пациентов от конфликтов между тем, что говорит их сознание и их потаенными, слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился фрейдовский метод исцеления души, названный психоанализом
В работе «Тотем и табу» (1913) Фрейд распространил парадигму психоанализа на сферы общечеловеческой культуры и ранние формы религиозных верований.
Проблема культуры в целостном облике сводима, по Фрейду, к следующим вопросам: «Каков уровень низшего предела, до которого допустимо искусственно минимизировать человеческие влечения и желания?», «Насколько этот процесс сочетаем с неотвратимыми отказами?», «Каков механизм социальной компенсации этих жертв со стороны общества?»
В книге «По ту сторону принципа удовольствия» (1920) изложил основы психоаналитической теории личности. В 1921 издал книгу «Психология масс и анализ человеческого «Я» - психоаналитический компендиум по проблемам личности, социальной психологии и социологии. В книге «Я и ОНО» (1923) Фрейд изложил психоаналитическую концепцию структуры личности и ее защитных механизмов.
Вся концепция Фрейда послужила основанием для его вывода: человек - это не «больное животное», как утверждал Ницше. Удел человека - в неизбежных конфликтах. Человек - уникальное существо, проходящее длительный период детства и впоследствии зависящий от него на протяжении еще более долгого срока. Человек, по Фрейду доисторичен из-за собственной инфантильной судьбы (гипотеза комплекса Эдипа). Уделяя внимание проблемам культурологии и философии, он опубликовал книгу «Будущее одной иллюзии» - психоаналитическую панораму прошлого, настоящего и будущего религии, трактуя последнюю как навязчивый невроз.
В 1929 издает одну из наиболее философических своих работ «Беспокойство в культуре». В целом для теоретической схемы Фрейда в ее философском измерении характерно то, что не Эрос, либидо, воля, человеческое желание сами по себе выступают предметом творчества мыслителя, а совокупность желаний в состоянии постоянного конфликта с миром культурных установлений, социальными императивами и запретами, олицетворенными в родителях, разнообразных авторитетах, общественных идолах и т.д.
Жизнь Фрейда, как и его труды, оказали колоссальное воздействие на радикальное изменение существовавших и формирование принципиально новых представлений о человеке и его мире (стало невозможным трактовать философию субъекта как философию сознания), на трансформацию самого облика системы гуманитарного знания, на облегчение страданий людей в их реальной жизни.
Фрейдовская теория во многих странах прочно вошла в учебники по философии, психологии, психотерапии, психиатрии. Она оказала воздействие на другие науки о человеке - социологию, педагогику, антропологию, этнографию, а также на искусство и литературу, а фрейдовская методология познания общественных явлений, требующая раскрытия лежащих в их основе бессознательных механизмов, подавленных желаний, широко использовалась последователями Фрейда и выросла в своеобразную философию. Психоаналитическая философия, эмпирической базой которой является психоанализ, продолжает и углубляет иррационалистические тенденции «Философии жизни» (Ницше), со своих позиций стремится объяснить личностные, культурные и социальные явления.
Неофрейдизм. Фрейда окружало множество учеников и у его теории существует огромное количество последователей. Наиболее самобытным представителем фрейдизма был К.Юнг (1875 - 1961) создавший собственное направления.
По выражению К.Юнга последователи Фрейда учились у своего «отца» не тому что он наставлял, а тому, что он делал. Неудовлетворенность психоаналитическими методами и необходимость пересмотра ряда постулатов ортодоксального фрейдизма привели его ближайших последователей к личному разрыву с Фрейдом, но не к разрыву с психоанализом.
Первым нововведением Юнга было понятие о «коллективном бессознательном». Если по Фрейду, в бессознательную психику индивида могут войти явления, вытесненные из сознания, то Юнг считал ее насыщенной формами, которые ни в коем случае не могут быть индивидуально приобретенными, но являются даром далеких предков. Анализ позволяет «нащупать» этот дар, образуемый несколькими потаенными психическими структурами, которые Юнг назвал архетипами. Архетипы действуют в человеке инстинктивно. Архетип - это общечеловеческое основание душевной жизни индивидов, наследуемое, а не формирующееся на базе индивидуального опыта.
Понятие архетипы Юнг разъясняет на основе учения о коллективном бессознательном. Он проводит четкое разделение между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное - это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое животное состояние. Оно зафиксировано в мифологии, народном эпосе, религиозных верованиях и проявляется, то есть выходит на поверхность, у современных людей через сновидения. Поэтому для Юнга главным показателем действия бессознательного являются сновидения и психоаналитическая деятельность.
Утверждая, что «теория сексуальности чрезвычайно важна для меня и в личностном, и в философском смысле» Юнг, тем не менее, отрицает ее, как единственное выражение психической целостности личности и приводит многочисленные примеры «неврозов, в которых проблема сексуальности играла подчиненную роль, а на передний план выходили другие факторы, например, проблема социальной адаптации, давление трагических обстоятельств жизни, соображений престижа и т.д.»
В конце 30-х годов возник неофрейдизм, соединивший психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Подвергнув критике, ряд положений классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, но, оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду), представители неофрейдизма перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений. Это сделано в стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать. Причиной неврозов у человека они считают тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение. Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление индивида может и должно произойти исцеление всего общества. К числу наиболее известных представителей неофрейдизма относятся Карен Хорни (1885 - 1953), Эрих Фром (1900 - 1980), В.Райх (1897 - 1957), Г.Маркузе (1898 - 1979) и др.
Ведущим представителем неофрейдизма был Эрих Фромм. Значительную роль в формировании взглядов Фромма сыграло то, что в 1929 - 1932 гг. он был сотрудником Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, где в те годы складывалась Франкфуртская школа (М.Хоркхаймер, Т.Адорно, Г.Маркузе).
Фромм принимает ту интерпретацию марксизма, которая сложилась в этой школе, стремясь синтезировать идеи «молодого Маркса» с психоанализом и другими современными философскими течениями (экзистенциализм, философской антропологией и др.). Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления - это следствие погруженности личности в различные социальные Среды. Однако, в отличии от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной Среды, а из двойственности человеческого существования: «экзистенциальной» и «исторической». К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта:
- человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно»,
- существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.
Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества. В книге «Революция надежды» (1968) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», «активизацию индивида путем замещения методов «отчужденной бюрократии» методами «гуманистического управления», изменения способа потребления в направлении увеличения «активации» человека и устранения его пассивности, распространения новых форм психодуховной ориентации», которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих результаты и символы церковной жизни.